Труды по теме «Философия духа»

Соответствует содержанию рабочей программы по дисциплине ’’Философия” в разделах “Социальная философия и философия истории”, “Философская антропология”. Рассматриваются проблемы духовной жизни общества и человека. Анализируются понятия духа и духовности в различных философских системах. Исследуется историческая эволюция человеческой духовности в ее социальном и экзистенциальном проявлениях. Анализируются и обобщаются проявления кризиса духовной жизни общества в условиях глобализации, рассматриваются духовные процессы современной России. Предназначено для студентов негуманитарных специальностей и направлений бакалавриата.

Анализируется содержание понятия духа с позиций рационального рассмотрения, отрицающего бессубъектное существование духа во всех его формах. Дух представляется как проявление общественного и индивидуального сознания. Показывается техносоциальное основание человеческого способа существования живого, порождающее духовность как нормативность и переживание человеческой жизни в их социальном и экзистенциальном выражении. Анализируется соотношение науки и религии в их служении человеку в качестве духовных регуляторов его жизнедеятельности.

Анализируется главная функция культуры как средства борьбы за выживание общности. В качестве исходной теоретической посылки в рассмотрении данного положения формулируется всеобщий закон материально-технического развития общества, техносоциального бытия человека. Особое внимание уделяется религии как главному элементу культуры, источнику социальной нормативности.
Марксовское определение религии, как опиума для народа, очень точное. Наркотик является обезболивающим средством, он необходим, без него пока что не обойтись. Но одновременно это великое зло. Применительно к человеческой жизни, ее переживанию аналогично положение веры, без которой человеку не обойтись, потому что человек живет будущим (в этом еще одно существенное отличие человека от животного). Жизнь будущим есть следствие непреодолимого дефицита жизни в настоящем. Животное живет настоящим, ему не надо выходить из сферы бытия в природе, оно живет реакциями на воздействие среды. Если бы жизни хватало, человек не выделился бы из природы, т.е. не вышел бы за пределы естественно-природного равновесия. В животном мире лишние просто погибают, а человек нашел способ жизни, позволяющий не погибать всему лишнему, а расти.

Глобализация выдвинула на повестку дня такое понятие, как общечеловеческие ценности, в содержании которых центральным элементом является человеческая жизнь в сопровождении целого шлейфа обеспечивающих ее правовых и нравственных нормативов, под прикрытием которого в мире систематически осуществляется насилие и сеется смерть. Россия в этом отношении, и как субъект и как объект социального воздействия, не является исключением. Поэтому анализ духовной жизни, как системы регуляторов социального поведения людей, в настоящее время особо актуален.

Любовь – это не отношение, а состояние, которое сугубо индивидуально. Взаимная любовь предполагает два состояния. Определить наличие взаимности сложно, поскольку всегда возможен расчет, точнее – без расчета просто не бывает. Следовательно, счастье любви именно в состоянии, которое возможно и без взаимности. Любовь вообще странная штука.

Становление человека означает выход из животного состояния. Человеком не рождаются, а становятся. То есть человек – это нечто ставшее, это животное, перешедшее к другому способу жизни, главное в котором – отношение “цель – средство”. А техника – только орудие превращения одной жизни в средство поддержания другой.
В связи с этим можно так оценить главный библейский сюжет: грехопадение человека – в самом факте его становления человеком. Не человек согрешил (как будто сначала был человек, но без греха), а грех изначально составляет первооснову человека. Освободиться от этого греха, который состоит в самом человеческом способе жизни, невозможно. Грех содержится в телесности, потому что именно в ней действует техносоциальная формула. Формула – это источник зла. Одна надежда на избавление от греха – освобождение от телесности, переход к духовности. В духовности нет места для действия техносоциальной формулы, поэтому нет места и для греха.
Никакого постчеловеческого общества не будет.

Человек живет в модели мира, в субъективной реальности, создаваемой с помощью объективной реальности (опыта) и виртуальной реальности (искусственных ощущений, суррогата опыта). Но модель мира гораздо шире объема того реального мира, в котором человек живет. Человек может всю жизнь прожить в одной деревне, но в голове иметь, как ему кажется, весь подлунный мир. Маленький человек обречен на эту иллюзию.
Если партнеров “ты” может быть множество, то партнер “второе я” может быть только один. Но дело в том, что человеческое бытие, имеющее в своей основе борьбу за выживание, не допускает существования “второго я“. Оно обусловливает то состояние, когда у каждого человека имеется “свой скелет в шкафу”. Полное совпадение, абсолютное доверие, открытость оказываются невозможными, – в этом драматизм человеческого способа жизни. Человек остается наедине с самим собой, в лучшем случае – с Богом, если он в него верит (и в этом случае ему повезло). Сам с собой человек не общается, сам себя не оценивает, а Богу адресует все о себе с абсолютной полнотой. Бог – это абсолютное “второе я”.
При абстрактном допущении возможности бытия “второго я” надо, кроме того, учитывать, что партнер коммуникации есть конструируемый образ, модель, идеализация. Как известно, образ и предмет не совпадают полностью. Следовательно, человек не находит “второе я”, а творит его, в том числе и перестраивая (подстраивая) свое собственное “я”. Совпадение двух “я” есть результат совместного творчества. Высшее состояние такого совпадения достигается в любви
Есть два главных обстоятельства, определяющих наши отношения с другими людьми – то, что мы все так или иначе умрем, и то, что одни умрут раньше, а другие позже. Иных обстоятельств, заслуживающих большего переживания, нет. А более позднее или более раннее начало жизни не имеет значения. Смерть – это разрыв коммуникации, в этом и заключается причина ее ужасности. Впрочем, и бессмертие, как бесконечная коммуникация, не менее ужасно.

Конечно, разум человека суверенен и универсален, он охватывает всеобщность бытия. Но это может рассматриваться как побочный результат выполнения основной функции сознания – быть средством выживания человека, или даже как составная часть этой функции, т.е. просто идеология. Ясно одно: если бы не было борьбы на уничтожение с себе подобными, то не было бы ни особой духовности, ни проблемы цели и смысла. Разум никак не может ограничиться утилитарной функцией добывания средств жизни, но поиск рационального обоснования человеческого бытия не идет дальше осознания его драматизма и трагизма.
Человек сформировал завышенные представления о самом себе, поставил себя выше природы на том основании, что в природе нет духовности. Единственным ограничением претензий человека на собственное величие является недостижимость величия Бога, если верить в существование последнего. Да, человек выделился из природы в том смысле, что вышел за пределы ограничений естественно-природного равновесия. Однако он не может выйти за пределы действия законов природы. Более того, за выход из природы человек расплачивается необходимостью бескомпромиссной борьбы на выживание с себе подобными. Вот главное, чего нет в природе и что отличает человека от нее – способность превратить себе подобного в средство собственного существования. А так называемая духовность – всего лишь переживание этой борьбы и средство ее оправдания. Если выход из естественно-природного равновесия рассматривать как грех, то необходимость борьбы с себе подобными выглядит как наказание при отсутствии возможности искупления.

Понятия равновесия-неравновесия являются ключевыми в концепциях развития природных и общественных систем. Как известно, противоположность равновесия и неравновесия относительна – в реальных взаимодействиях они постоянно переходят друг в друга. Всеобщим законом здесь является то положение, что существование одной системы, сохранение ею своей организации, равновесного состояния базируется на дезорганизации среды, разрушении других систем, что в конечном счете при исчерпании внешнего ресурса ведет и к гибели данной системы.
Функционирование и развитие общества характеризуется производственно-природным равновесием в рамках системы “общество-природа”, определяемым циклически меняющимися типами материально-технического развития. На основе производственно-природного равновесия устанавливается определенное социально-производственное равновесие, а далее – социально-политическое и социально-культурное, в том числе духовное равновесие. Последнее воплощается в наличии у людей постоянной целеустремленности в направлении недостижимого состояния удовлетворенности своим бытием. Духовное равновесие достигается на основе напряжения борьбы, которое придает смысл человеческой жизни и при прекращении которой жизнь обессмысливается и угасает.
Все вместе составляет равновесие общества как целостной системы.

Целостность материально-технического развития общества скрепляется и поддерживается соответствующей целостностью социальной дифференциации, модель которой в свою очередь находит свое духовное обоснование в определенном абсолюте как высшем источнике всеобщих социальных целей и нормативов общественной жизни. Иначе говоря, абсолют есть всеобщая идея, являющаяся духовным основанием общественного договора, правил игры, цементирующая общество. Сам общественный договор, как известно, определяется материальными условиями человеческой жизни, и абсолют, будучи отражением общественного бытия, безусловно вторичен. Однако он является элементом общественной жизни людей и в своем непосредственном функционировании относительно самостоятелен и даже первичен, выступая в качестве критерия истинности идеальной организации и нормативным фундаментом эталонного моделирования.