Труды по теме «Философия духа»

Соответствует содержанию рабочей программы по дисциплине ’’Философия” в разделах “Социальная философия и философия истории”, “Философская антропология”. Рассматриваются проблемы духовной жизни общества и человека. Анализируются понятия духа и духовности в различных философских системах. Исследуется историческая эволюция человеческой духовности в ее социальном и экзистенциальном проявлениях. Анализируются и обобщаются проявления кризиса духовной жизни общества в условиях глобализации, рассматриваются духовные процессы современной России. Предназначено для студентов негуманитарных специальностей и направлений бакалавриата.

Анализируется содержание понятия духа с позиций рационального рассмотрения, отрицающего бессубъектное существование духа во всех его формах. Дух представляется как проявление общественного и индивидуального сознания. Показывается техносоциальное основание человеческого способа существования живого, порождающее духовность как нормативность и переживание человеческой жизни в их социальном и экзистенциальном выражении. Анализируется соотношение науки и религии в их служении человеку в качестве духовных регуляторов его жизнедеятельности.

Глобализация выдвинула на повестку дня такое понятие, как общечеловеческие ценности, в содержании которых центральным элементом является человеческая жизнь в сопровождении целого шлейфа обеспечивающих ее правовых и нравственных нормативов, под прикрытием которого в мире систематически осуществляется насилие и сеется смерть. Россия в этом отношении, и как субъект и как объект социального воздействия, не является исключением. Поэтому анализ духовной жизни, как системы регуляторов социального поведения людей, в настоящее время особо актуален.

Любовь – это не отношение, а состояние, которое сугубо индивидуально. Взаимная любовь предполагает два состояния. Определить наличие взаимности сложно, поскольку всегда возможен расчет, точнее – без расчета просто не бывает. Следовательно, счастье любви именно в состоянии, которое возможно и без взаимности. Любовь вообще странная штука.

Становление человека означает выход из животного состояния. Человеком не рождаются, а становятся. То есть человек – это нечто ставшее, это животное, перешедшее к другому способу жизни, главное в котором – отношение “цель – средство”. А техника – только орудие превращения одной жизни в средство поддержания другой.
В связи с этим можно так оценить главный библейский сюжет: грехопадение человека – в самом факте его становления человеком. Не человек согрешил (как будто сначала был человек, но без греха), а грех изначально составляет первооснову человека. Освободиться от этого греха, который состоит в самом человеческом способе жизни, невозможно. Грех содержится в телесности, потому что именно в ней действует техносоциальная формула. Формула – это источник зла. Одна надежда на избавление от греха – освобождение от телесности, переход к духовности. В духовности нет места для действия техносоциальной формулы, поэтому нет места и для греха.
Никакого постчеловеческого общества не будет.

Человек живет в модели мира, в субъективной реальности, создаваемой с помощью объективной реальности (опыта) и виртуальной реальности (искусственных ощущений, суррогата опыта). Но модель мира гораздо шире объема того реального мира, в котором человек живет. Человек может всю жизнь прожить в одной деревне, но в голове иметь, как ему кажется, весь подлунный мир. Маленький человек обречен на эту иллюзию.
Если партнеров “ты” может быть множество, то партнер “второе я” может быть только один. Но дело в том, что человеческое бытие, имеющее в своей основе борьбу за выживание, не допускает существования “второго я“. Оно обусловливает то состояние, когда у каждого человека имеется “свой скелет в шкафу”. Полное совпадение, абсолютное доверие, открытость оказываются невозможными, – в этом драматизм человеческого способа жизни. Человек остается наедине с самим собой, в лучшем случае – с Богом, если он в него верит (и в этом случае ему повезло). Сам с собой человек не общается, сам себя не оценивает, а Богу адресует все о себе с абсолютной полнотой. Бог – это абсолютное “второе я”.
При абстрактном допущении возможности бытия “второго я” надо, кроме того, учитывать, что партнер коммуникации есть конструируемый образ, модель, идеализация. Как известно, образ и предмет не совпадают полностью. Следовательно, человек не находит “второе я”, а творит его, в том числе и перестраивая (подстраивая) свое собственное “я”. Совпадение двух “я” есть результат совместного творчества. Высшее состояние такого совпадения достигается в любви
Есть два главных обстоятельства, определяющих наши отношения с другими людьми – то, что мы все так или иначе умрем, и то, что одни умрут раньше, а другие позже. Иных обстоятельств, заслуживающих большего переживания, нет. А более позднее или более раннее начало жизни не имеет значения. Смерть – это разрыв коммуникации, в этом и заключается причина ее ужасности. Впрочем, и бессмертие, как бесконечная коммуникация, не менее ужасно.

Конечно, разум человека суверенен и универсален, он охватывает всеобщность бытия. Но это может рассматриваться как побочный результат выполнения основной функции сознания – быть средством выживания человека, или даже как составная часть этой функции, т.е. просто идеология. Ясно одно: если бы не было борьбы на уничтожение с себе подобными, то не было бы ни особой духовности, ни проблемы цели и смысла. Разум никак не может ограничиться утилитарной функцией добывания средств жизни, но поиск рационального обоснования человеческого бытия не идет дальше осознания его драматизма и трагизма.
Человек сформировал завышенные представления о самом себе, поставил себя выше природы на том основании, что в природе нет духовности. Единственным ограничением претензий человека на собственное величие является недостижимость величия Бога, если верить в существование последнего. Да, человек выделился из природы в том смысле, что вышел за пределы ограничений естественно-природного равновесия. Однако он не может выйти за пределы действия законов природы. Более того, за выход из природы человек расплачивается необходимостью бескомпромиссной борьбы на выживание с себе подобными. Вот главное, чего нет в природе и что отличает человека от нее – способность превратить себе подобного в средство собственного существования. А так называемая духовность – всего лишь переживание этой борьбы и средство ее оправдания. Если выход из естественно-природного равновесия рассматривать как грех, то необходимость борьбы с себе подобными выглядит как наказание при отсутствии возможности искупления.

Понятия равновесия-неравновесия являются ключевыми в концепциях развития природных и общественных систем. Как известно, противоположность равновесия и неравновесия относительна – в реальных взаимодействиях они постоянно переходят друг в друга. Всеобщим законом здесь является то положение, что существование одной системы, сохранение ею своей организации, равновесного состояния базируется на дезорганизации среды, разрушении других систем, что в конечном счете при исчерпании внешнего ресурса ведет и к гибели данной системы.
Функционирование и развитие общества характеризуется производственно-природным равновесием в рамках системы “общество-природа”, определяемым циклически меняющимися типами материально-технического развития. На основе производственно-природного равновесия устанавливается определенное социально-производственное равновесие, а далее – социально-политическое и социально-культурное, в том числе духовное равновесие. Последнее воплощается в наличии у людей постоянной целеустремленности в направлении недостижимого состояния удовлетворенности своим бытием. Духовное равновесие достигается на основе напряжения борьбы, которое придает смысл человеческой жизни и при прекращении которой жизнь обессмысливается и угасает.
Все вместе составляет равновесие общества как целостной системы.

Целостность материально-технического развития общества скрепляется и поддерживается соответствующей целостностью социальной дифференциации, модель которой в свою очередь находит свое духовное обоснование в определенном абсолюте как высшем источнике всеобщих социальных целей и нормативов общественной жизни. Иначе говоря, абсолют есть всеобщая идея, являющаяся духовным основанием общественного договора, правил игры, цементирующая общество. Сам общественный договор, как известно, определяется материальными условиями человеческой жизни, и абсолют, будучи отражением общественного бытия, безусловно вторичен. Однако он является элементом общественной жизни людей и в своем непосредственном функционировании относительно самостоятелен и даже первичен, выступая в качестве критерия истинности идеальной организации и нормативным фундаментом эталонного моделирования.